Có một sự do dự đáng kể khi tham gia vào Kitô giáo trên Reddit, đặc biệt là trong các không gian Phật giáo. Điều này có thể hiểu được, vì Kitô giáo là tôn giáo thống trị ở phương Tây và Reddit chủ yếu là của phương Tây. Việc những người phương Tây bị tổn thương về mặt tôn giáo tìm đến Phật giáo là điều khá phổ biến, vì nó đại diện cho một luồng gió mới so với bầu không khí tôn giáo và tâm linh mà nhiều người trong chúng ta lớn lên. Đây là sự giới thiệu của tôi về Phật giáo, và rất có thể đó cũng là của bạn. Nó cũng không giúp ích gì khi Kitô giáo là một tôn giáo truyền giáo, và nếu bạn sống ở một khu vực bảo thủ về mặt tôn giáo như miền Nam nước Mỹ, bạn có thể nhận được những ánh mắt kỳ lạ và những nỗ lực cải đạo (hoặc tái cải đạo).
Tuy nhiên, phần lớn cuộc trò chuyện dựa trên chủ nghĩa giáo phái hoặc sự thiếu hiểu biết, đặc biệt là ý tưởng rằng Phật giáo là một tôn giáo “hợp lý” hoặc “hoài nghi” hơn Kitô giáo, hoặc thậm chí không phải là một tôn giáo. Điều trước đây gây thất vọng vì một sự so sánh thiện chí, cởi mở về thần học Kitô giáo và Phật giáo có thể giúp làm rõ sự khác biệt và tương đồng giữa hai truyền thống – điều này vô cùng hữu ích cho một người phương Tây đã quen với văn hóa Kitô giáo. Điều sau đây rất nguy hiểm vì nó là một sự phát triển của Phật giáo thế tục, một sự bóp méo và pha loãng giáo lý Phật giáo chính gốc. Mọi người thường không nhận ra tôn giáo mà họ lớn lên đã ăn sâu vào những quan niệm định sẵn của họ đến mức nào. Ngay cả những người theo chủ nghĩa hoài nghi khoa học và những người theo chủ nghĩa vô thần mới cũng phải chịu trách nhiệm về điều này: không hiếm khi thấy họ tham gia vào tất cả Kitô giáo, và đôi khi là tất cả các tôn giáo, như thể đó là dòng phái Tin lành của Mỹ mà họ lớn lên. Có những video dài hàng giờ trên YouTube về những người tuyên bố vạch trần Kitô giáo nói chung trong khi chỉ tham gia với một số ít các giáo phái theo chủ nghĩa cơ bản, những người thẳng thắn không quan tâm đến những gì một người tạo nội dung theo chủ nghĩa hoài nghi nói. Ngược lại, người ta thường thấy rằng các Phật tử phương Tây sẽ khái niệm hóa tôn giáo hoặc thực hành tôn giáo của họ theo các thuật ngữ Kitô giáo mà không nhận ra điều đó: ví dụ, nghĩ về “là một Phật tử” theo các thuật ngữ về đức tin, niềm tin và sự cải đạo. Có một số điểm tương đồng bề ngoài giữa hai hệ thống này – tôi sẽ thảo luận một số điểm dưới đây – đó là nơi những ý tưởng này trở nên nguy hiểm.
Đây không phải là một nỗ lực hội nhập Phật giáo hoặc Kitô giáo theo Thời đại Mới, thậm chí không phải để giải trí với khả năng chúng có thể được hòa giải (nói một cách đơn giản, chúng không thể – trừ khi một hoặc cả hai thay đổi thần học của mình một cách triệt để để phù hợp với nhau, điều này, phải thừa nhận, đã từng xảy ra trước đây – xem bên dưới.) Trên thực tế, tôi sẽ không thảo luận về những thứ kiểu Thời đại Mới, ngoại trừ những nhận xét ngẫu nhiên ở đây và ở đó để phân biệt chủ nghĩa đại kết chính gốc với sự vay mượn McMindfulness. Cuối cùng, tôi thậm chí không nghĩ rằng sẽ là tốt nhất nếu Kitô giáo và Phật giáo có thể được hòa giải – chúng là những truyền thống rất khác nhau với những mục tiêu rất khác nhau, và sự khác biệt hoàn toàn giữa chúng là điều khiến việc so sánh chúng trở nên thú vị.
Đây là một cái nhìn tổng quan có phần hạn chế về lịch sử Phật giáo-Kitô giáo và một sự bảo vệ cho đối thoại liên tôn và sự khoan dung nói chung.
Sự khác biệt chính về cứu cánh (“lý thuyết về sự cứu rỗi”) giữa Kitô giáo và Phật giáo là trong hầu hết các truyền thống Kitô giáo, sự cứu rỗi chỉ dựa trên Chúa Giê-su Kitô. Đối với các Kitô hữu, sự cứu rỗi đại diện cho một loại sự cứu chuộc vũ trụ hoặc sự trở lại trạng thái hoàn hảo – chỉ có thể thực hiện được thông qua cuộc đời và cái chết của Chúa Kitô. Trong Kitô giáo, sự tồn tại trần tục là không hoàn hảo vì sự sa ngã khỏi ân điển trong quá khứ thần thoại (“thần thoại” ở đây không có nghĩa là sai hoặc nhầm lẫn, mà là một cái gì đó khác với lịch sử: nó thực sự rất hiếm trong Kitô giáo nói chung để hiểu theo nghĩa đen.) Các chi tiết cụ thể về sự cứu rỗi khác nhau rất nhiều theo trường phái và các nhà thần học cá nhân. Người ta thường tuyên bố rằng Kitô giáo nói chung kết án những người không phải Kitô hữu xuống hỏa ngục, điều này không hoàn toàn đúng. Chủ nghĩa phổ quát Kitô giáo là một quan điểm cổ xưa rằng tất cả con người cuối cùng sẽ được hòa giải trong Chúa. Đúng là Kitô giáo hiện đại nói chung chỉ xem sự cứu rỗi là có thể thông qua Chúa Kitô. Nói chung, có một linh hồn thiêng liêng, bất biến – một loại bản chất – đối với con người. Có những cảnh báo cho điều này, tôi sẽ thảo luận dưới đây.
Trong Phật giáo, sự cứu rỗi là sự giải thoát (nibbāna) khỏi vòng sinh, tử và tái sinh (saṃsāra). Vòng luân hồi này được đánh dấu bằng một “sự không thỏa mãn” vốn có (duḥkha), thường được dịch là khổ đau. Không giống như trong Kitô giáo, sự tồn tại chỉ đơn giản là như thế này. Không có sự sa ngã khỏi ân điển, và nó chỉ đơn giản là một dấu hiệu của sự tồn tại: những thứ có điều kiện là không thỏa mãn (sabbe saṅkhārā dukkhā). Không có một vị Thượng đế sáng tạo tối thượng nào để quy cho điều này, vì ngay cả các vị thần cũng phải chịu vòng sinh, tử và tái sinh (vâng, Phật giáo có các vị thần – trên thực tế là rất nhiều vị thần). Không có linh hồn thiêng liêng, bất biến đối với con người – mọi thứ đều không có (an-) bản chất (attā).
Đây là những điểm khác biệt cốt lõi, không thể hòa giải giữa Kitô giáo và Phật giáo. Nói một cách đơn giản: Tín điều Nicene, về cơ bản xác định Kitô giáo chính thống, không tương thích với Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo, những nền tảng của Phật giáo. Các trường phái Phật giáo cụ thể và các phong trào lịch sử bên ngoài Kitô giáo Nicene có thể khác nhau về một số điểm tinh tế hơn, xem sự so sánh đáng yêu này giữa Trường Jōdo Shinshū (Tịnh Độ Chân Tông) và Kitô giáo.
Cho đến nay, sự tương đồng bề ngoài nhất giữa hai tôn giáo – nhưng thường được đưa ra – là trong Ba Ngôi báu so với Ba Ngôi. Trong Phật giáo, Ba Ngôi báu là những gì chúng ta nương tựa: Đức Phật, Tăng đoàn và Pháp. Về bề ngoài, đây là ba khái niệm quan trọng nhất cần nắm bắt trong Phật giáo (mặc dù chính xác những điều này bao gồm những gì là một vấn đề khác.) Các nhóm ba là một phần và một phần của các tôn giáo Ấn-Âu (mà chúng ta sẽ quay lại trong phần này) và không có gì đáng ngạc nhiên khi thấy nó xuất hiện ở đây. Trong Ấn Độ giáo có Trimūrti của Brahma-Vishnu-Shiva, trong đa thần giáo Hy Lạp-La Mã có Pluto-Neptune-Jupiter, trong đa thần giáo Germanic có Wodanaz-Tiwaz-Thunraz. Trong các truyền thống Đại thừa và Kim cương thừa, còn có Trikāya, hay ba thân, bao gồm các khía cạnh khác nhau của Đức Phật. Tuy nhiên, người ta không nên cho rằng tất cả đều là sự phát sinh của một khái niệm tôn giáo nguyên thủy, cổ xưa nào đó, và chúng là những khái niệm rất khác nhau mặc dù có sự tương đồng về gia đình.
Kitô giáo không phải là một tôn giáo Ấn-Âu, mặc dù nó có ảnh hưởng lớn từ triết học Hy Lạp-La Mã, vốn có tính bá quyền ở Levant vào thời điểm giao thời thiên niên kỷ. Ba Ngôi phát sinh từ một phong trào trước Kitô giáo trước đó trong Do Thái giáo Đền thờ thứ hai – nhị nguyên luận – vốn đã bắt đầu phân biệt giữa hai khía cạnh của Chúa, Trí tuệ và Ngôi Lời. Ba Ngôi có thể được xem là một sự hòa giải điều này trong con người của Chúa Giê-su. Nói cách khác, toàn bộ “cũng có một bộ ba trong Phật giáo!” thực sự chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên.
Một sự so sánh thường được lặp lại khác là các vị thánh Kitô giáo và các vị Bồ tát. Trên thực tế, các vị Bồ tát đôi khi được gọi là “thánh Phật giáo”. Không giống như vấn đề ba ngôi, có một cái gì đó cho điều này, mặc dù không trực tiếp và không đáng kể. Trong Phật giáo Đại thừa, một vị Bồ tát là người phát nguyện đạt được Phật quả vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Trong Kitô giáo, một vị thánh thực sự là bất kỳ ai ở trên thiên đàng (!) và không thực sự là một giai cấp của những người thánh thiện. Trong các hình thức Kitô giáo truyền thống hơn, các vị thánh là những người cầu thay, và điều này có nguồn gốc ít nhất một phần từ Mary, Mẹ của Chúa Giê-su. Là một con người đã sinh ra Chúa, bà được coi là người cầu thay chính thay mặt Chúa, do đó vai trò quan trọng mà bà đóng trong Công giáo và Chính thống giáo Đông phương.
Các vị thánh Kitô giáo có khả năng có nguồn gốc từ các giáo phái anh hùng của văn hóa Hy Lạp-La Mã. Tương tự, có thể việc Hy Lạp hóa Tây và Trung Á trong thời cổ đại có thể đã ảnh hưởng (ít nhất là biểu tượng học) của các vị Bồ tát: một số hình ảnh sớm nhất của Vajrapani được chấp nhận gần như toàn bộ từ Heracles (của tất cả mọi người!) Hārītī và Fūjin cũng đã được đề xuất là có nguồn gốc từ Hy Lạp…tuy nhiên, điều rất quan trọng là phải nhớ rằng các học giả phương Tây vẫn rất thường quy kết tất cả mọi thứ cho nguồn gốc phương Tây, ngay cả khi phong cách Hy Lạp-Phật giáo đã ảnh hưởng sâu sắc đến các hình ảnh của các vị Bồ tát trong thời cổ đại.
Cuối cùng, thiền định được thực hành trong cả Phật giáo và Kitô giáo, nhưng hình thức mà chúng thực hiện rất khác nhau và cuối cùng không liên quan gì đến nhau. Trong Kitô giáo, thiền định cuối cùng có nguồn gốc từ các truyền thống Hy Lạp, vốn nhấn mạnh đến sự suy ngẫm hợp lý. Chuỗi hạt Mân Côi Chuỗi hạt Mân Côi và lectio divina là những ví dụ về những truyền thống này, tập trung vào hình dung và đọc thuộc lòng văn bản. Hesychasm, trong khi hướng nội hơn, là gần gũi nhất với các truyền thống thiền định phương Đông, nhưng vẫn không liên quan: nó có nguồn gốc khá trực tiếp từ tân Plato thông qua Pseudo-Denys.
Như bạn có thể biết, thiền định Phật giáo (chỉ được khuyến nghị cho những người bình thường gần đây, không giống như ví dụ như chuỗi hạt Mân Côi của Kitô giáo) cực kỳ phức tạp và bao gồm từ thiền định “không làm gì” được thấy trong shikantaza đến các phương pháp huyền bí hơn của tantra được thấy trong Kim cương thừa. Thật không may, tôi không thể đưa ra một nguồn gốc duy nhất cho thiền định Phật giáo trong một đoạn lịch sử duy nhất như tôi có thể làm đối với Kitô giáo.
Thật đáng ngạc nhiên đối với hầu hết mọi người khi nghe rằng có một lượng nhỏ sự giao thoa giữa Phật giáo và Kitô giáo ban đầu. Có một số suy đoán về ảnh hưởng của Phật giáo đối với Kitô giáo ban đầu, cụ thể là các giáo phái theo thuyết ngộ giáo dị giáo. Có những nhà sư Phật giáo có khả năng ở thành phố Alexandria mang tính quốc tế vào thế kỷ thứ nhất, và nhiều trường phái nói trên đã nắm giữ một loại tái sinh và một học thuyết cứu rỗi bề ngoài giống như Phật giáo. Tôi sẽ không đi sâu vào chi tiết của thuyết ngộ giáo vì có quá nhiều điều để nói ở đây, nhưng rất không có khả năng có bất kỳ sự tiếp xúc có ý nghĩa nào giữa các giáo phái Do Thái bí truyền của thế kỷ 1 và các nhà khổ hạnh Phật giáo. Tuy nhiên, thật thú vị khi nghĩ về điều đó, và đôi khi nó xuất hiện trong các vòng tròn Thời đại Mới.
Một trong những ví dụ thú vị nhất về sự hiệp lực Phật giáo-Kitô giáo mà chúng ta biết chắc chắn đã tồn tại là việc chấp nhận Đức Phật Thích Ca Mâu Ni như một vị thánh Kitô giáo vào thế kỷ thứ 10, trong chu kỳ của Barlaam và Josaphat (so sánh “Đức Phật và Bồ tát.”) Nó được truyền từ một kinh Đại thừa, đến một phiên bản Manichaean có lẽ ở Ba Tư, đến một bản dịch tiếng Ả Rập, và cuối cùng là một phiên bản Kitô giáo hoàn toàn ở Georgia. Về người Manichean…
Manichaeanism là chủ đề lớn của cuộc thảo luận ở đây. Manichaeanism là một tôn giáo “Con đường tơ lụa”, do Mani cùng tên thành lập, và tích hợp Kitô giáo (bao gồm cả thuyết ngộ giáo), Phật giáo và Hỏa giáo thành một tổng thể gắn kết, mặc dù chiết trung. Với sự hỗn loạn hiện diện trong Đế chế La Mã cuối và những biến động của sự phát triển Chính thống giáo Kitô giáo, nó đã tuyệt chủng ở châu Âu và châu Phi, nhưng đã phát triển mạnh mẽ trong nhiều thế kỷ ở châu Á như một trường phái dị giáo, gần như Phật giáo. Đây có lẽ là sự tiếp xúc đầu tiên của châu Á Phật giáo với bất kỳ loại Kitô giáo nào, ít nhất là cho đến cái gọi là Thời đại Khám phá (châu Âu). Đây là một trong những bức tranh cuộn Manichaean còn sót lại hiếm hoi, mô tả không ai khác ngoài Đức Phật Giê-su. Vâng, bạn đã nghe đúng. Có một bức tranh tương tự có nguồn gốc không rõ, mô tả một nhà truyền giáo Kitô giáo – có lẽ là chính Chúa Giê-su – theo phong cách của một vị Bồ tát. Ngoài ra còn có một (nhỏ) số lượng văn học còn sót lại mô tả thần học Kitô giáo bằng ngôn ngữ Phật giáo và Đạo giáo.
Các học giả thường đồng ý rằng Manichaeanism đã chết hoặc bị hấp thụ vào môi trường tôn giáo rộng lớn hơn vào một thời điểm nào đó trong thời trung cổ hoặc đầu thời hiện đại. Đến thế kỷ 14, các Phật tử Tịnh Độ Tông Trung Quốc và những người theo đạo Manichaean đã gắn bó chặt chẽ đến mức họ không thể phân biệt được. Tuy nhiên, có một số tin đồn về sự tồn tại trong tôn giáo dân gian của khu vực Qianku ở miền Tây Trung Quốc. Tại Cao An, có một ngôi chùa Phật giáo đã được chuyển đổi từ một ngôi chùa Manichaean: vẫn còn một bức tượng Đức Phật Ánh Sáng, có lẽ là Mani. Theo như tôi biết, bức tượng này vẫn được tôn kính.
Vì điều này được dự định từ quan điểm của Phật giáo, tôi sẽ bỏ qua hầu hết các đánh giá ban đầu của Kitô giáo và các đánh giá khác của châu Âu về Phật giáo. Thay vào đó, tôi sẽ nhảy ngay vào Trường Kyoto.
Về mặt nghiên cứu tôn giáo so sánh Đông-Tây, người ta hiếm khi thấy các cách giải thích và phê bình đến từ phương Đông hơn là phương Tây. Sự xuất hiện hiếm hoi này có lẽ phù hợp nhất để xảy ra ở Nhật Bản trước chiến tranh, một quốc gia Phật giáo trong lịch sử đã trải qua một giai đoạn phương Tây hóa nhanh chóng với Minh Trị Duy Tân, trong đó Nhật Bản phong kiến Tokugawa nhường chỗ cho một Đế quốc Nhật Bản theo phong cách châu Âu, quân sự hóa và đế quốc.
Trường Kyoto thường được cho là do Nishida Kitarō thành lập, tập trung vào Đại học Kyoto ở tỉnh Kyoto (duh.) Sự liên kết tôn giáo của các cộng sự khác nhau thường xoay quanh các trường Rinzai, Sōtō và Shin. Một cộng sự thân thiết, nhưng không nhất thiết là đầy đủ, của Trường Kyoto là D. T. Suzuki, người đã giới thiệu Thiền tông nổi tiếng với phương Tây.
Một tóm tắt phổ biến – mặc dù không hoàn toàn chính xác – của Trường Kyoto là một cuộc kiểm tra quan trọng về bản thể học phương Tây (nghiên cứu về sự tồn tại, ṓn) so với siêu hình học phương Đông (nghiên cứu về sự không tồn tại, meṓn). Nishida và các học trò sau này của ông đã tham gia sâu sắc vào truyền thống thần bí Kitô giáo, đặc biệt là các tác phẩm của Meister Eckhart, người đã sử dụng rộng rãi sự trống rỗng và sự phủ định trong các bài giảng của mình. Đối với phần lớn truyền thống thần bí này, không có linh hồn cá nhân, mà thay vào đó là một “tia lửa của thần thánh” và một ý thức về cá tính phải được vượt qua để nhận ra sự đồng nhất cuối cùng của một người với Thượng đế (mà Eckhart gọi là Nichts, không-có-gì-ness.) Người ta nên hiểu điều này như một cuộc thảo luận phức tạp và sắc thái về thần học Phật giáo và Kitô giáo, chứ không phải là một bài tập trong chủ nghĩa vĩnh cửu hoặc chủ nghĩa đồng bộ: Ueda Shizuteru, “mặc dù đánh giá cao sâu sắc về tư tưởng của Eckhart và sự gần gũi của nó với Thiền tông,” cuối cùng nhận thấy rằng
Sự không có gì của Eckhart, giống như của thần học phủ định nói chung, vẫn chỉ ra một sự tồn tại cao hơn không thể diễn tả được […] Cả Nishitani và Ueda cuối cùng đều tìm đến Thiền tông vì một sự không có gì tuyệt đối đến mức, trong việc phủ nhận hoàn toàn bất kỳ dấu vết nào của sự đối lập với chúng sinh […] nó nghịch lý được tìm thấy đầy đủ trong các sự kiện và hoạt động cụ thể của hiện tại.
Tóm lại, đối với phần lớn Trường Kyoto, một sự khác biệt lớn giữa thần học thần bí Kitô giáo và Phật giáo là “sự trống rỗng tương đối” so với “sự trống rỗng tuyệt đối”. Nishida, chủ yếu trong cuộc đối thoại với các truyền thống thần bí phương Tây, thể hiện một điều gì đó nghịch lý và không giống như Các câu thơ gốc trên con đường giữa, hoặc kinh Prajñāpāramitānổi tiếng mơ hồ:
Thực tại là sự tồn tại và đồng thời là sự không có gì; nó là sự tồn tại-và-không có gì, không có gì-và-tồn tại; nó vừa chủ quan vừa khách quan, vừa tri thức vừa tri giác. Thực tại là sự thống nhất của chủ quan và khách quan, và do đó là sự đồng nhất của cái hoàn toàn mâu thuẫn.
Ở phía bên kia của cuộc đối thoại Phật giáo-Kitô giáo, phong trào chánh niệm có nguồn gốc từ Phật giáo và sự phổ biến chung của Phật giáo trong văn hóa đại chúng đã dẫn đến sự hồi sinh của các phương pháp thiền định Kitô giáo truyền thống. Thomas Merton là một nhân vật trung tâm trong việc này, và ông đã đi tiên phong trong đối thoại liên tôn giữa người Công giáo và Phật tử (mặc dù trong một giai đoạn mà các tài liệu học thuật chất lượng cao về những điểm đặc biệt của thực hành và triết học Phật giáo sẽ có sẵn cho ông.) Merton đã bị ảnh hưởng bởi Tu sĩ Benedictine Aelred Graham, người đã viết
Một triết lý về cuộc sống có nguồn gốc ở Ấn Độ hàng thế kỷ trước Chúa Kitô—vẫn được chấp nhận là hợp lệ, trong một hoặc một số biến thể của nó, bởi một vài trăm triệu người đương thời của chúng ta—có thể hữu ích cho người Công giáo, hoặc những người quan tâm đến Công giáo, trong việc làm sáng tỏ một số khía cạnh nhất định của thông điệp của Giáo hội không? Khả năng không thể bị loại trừ. Vấn đề là câu nói nổi tiếng của Thánh Ambrose, được Thánh Thomas Aquinas tán thành, là một lời giải thích về 1 Corinthians 12:3, ‘Tất cả những gì là sự thật, bất cứ ai đã nói, đều đến từ Chúa Thánh Thần.
Điều này liên quan đến một khái niệm về người ngoại đạo đức hạnh, được giới thiệu rất sớm trong Giáo hội Kitô giáo bởi Justin Martyr. Tóm lại, Chúa Giê-su Kitô là lógos hoặc Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, người đã có trước sự nhập thể trên trái đất của ông và do đó đã hiện diện trong những nhà tư tưởng như Pythagoras và Plato, những triết gia rất quan trọng đối với người Do Thái sống trong thế giới Hy Lạp-La Mã (Sứ đồ Phao-lô, theo truyền thống được cho là đã viết 1 Corinthians, cũng nổi tiếng rao giảng cho các triết gia ngoại giáo Hy Lạp ở Areopagus, lập luận rằng Chúa chưa biết của họ không ai khác hơn là Đức Chúa Trời Kitô giáo.) Đối với một ứng dụng rất kỳ lạ của điều này, một tu sĩ Chính thống giáo Nga, Hieromonk Damascene, đã viết toàn bộ một cuốn sách tích hợp Đạo giáo từ quan điểm này (xem Đấng Christ, Đạo vĩnh cửu).
Giáo hội Công giáo, và nhiều giáo phái Tin lành, cuối cùng đã bác bỏ chủ nghĩa gần đồng bộ. Tài liệu năm 1989 Orationis formas đã bác bỏ một cách có hệ thống và tái khẳng định bản chất trung tâm của Chúa Kitô trong thiền định Kitô giáo. Năm 2003 Sự phản ánh của Kitô giáo về Thời đại Mới một lần nữa bác bỏ việc trộn lẫn thiền định phương Đông với Kitô giáo, và đây là một trong số rất ít lần Hội nghị Baptist miền Nam (SBC) đã công khai đồng ý với Công giáo La Mã. Có vẻ như các nhà thần học Chính thống giáo Đông phương đang làm điều của riêng họ…Đấng Christ, Đạo vĩnh cửu và những thứ tương tự.
Chết tiệt, tôi không có ý định viết nhiều như vậy, và tôi đã quên mất điều gì đã thúc đẩy tôi viết tất cả những điều này ngay từ đầu. Dù sao, tôi hy vọng bạn đã nhận được điều gì đó từ điều này, và hy vọng bạn đã hiểu sâu hơn về mối quan hệ giữa Kitô giáo và Phật giáo.